《穆赫蘭道》，是好萊塢一場奇譎詭異的瑰夢，卻又是夢劇院裏逼真無比的現實。觀賞此類電影的體驗，是讓你元神脫竅，思想離體，猶如半夜睡覺時突陷鬼壓身的毛骨悚然，清醒卻無法出聲，明白卻無法彈動，好像靈魂附在一具屍體，如何拼命掙扎都是死寂的絕望。這種電影的詭異之處，就在於它極其不合常理，違反邏輯，純粹是意識流激蕩出的森嚴迷宮，眇覿不能盡邊；卜辭封象中隱藏的萬相密碼，窮智不能解奧；現實世界之物理法則，精准嚴謹之數學定理，完全失去了效用；這裏是時間的錯亂，空間的重疊，在極致混亂處，卻又萌生一種猙獰的美感，就如行走在剃刀邊緣，風景絕美，腳心處卻又傳來冰冷沁人的刃口鋒利，份外刺激。
能做出這種夢境的，全世界只有大衛林奇，只有他的氣質夠詭譎、夠神秘，拍出的電影可以具有象徵派詩人波特賴爾《惡之華》痙攣的美感，並兼備超現實主義詩人蘭波璀璨的鬼魅。從《藍絲絨》，他就別開窠臼，獨樹一幟，以別具一格的電影手法，給以觀眾新鮮視聽，掃蕩顛覆傳統審美；再至《妖夜荒蹤》，則進一步昇華技巧，發展視覺震撼力，把單純殺戮，壓進內在恐怖，創建特立獨行的感官世界。而《穆赫蘭道》，則是大衛林奇歷經冥想幻界，閱世紅塵名相後的集大成之作：看穿了大千世界萬般虛華，把一眾靈魂托於螢幕之上，讓其經受人性黑暗與極端暴力的煉獄，在生死痛惻中窺測命運深淵，苦海沉淪中尋找菩提慧果，其爐火純青的功力，在這部影片展現得淋漓盡致。
大衛林奇，是電影界一位陰鬱的魔術師，他實在多才多藝，既是著名編劇、導演，又是漫畫家、作曲家，還癡迷於印度禪定修行。正因為有這等技藝，不羈性格，才能驅策自如，駕馭隨心，殊形詭制，每各異觀，創造出光怪陸離引人入勝的奇幻異境。或許他是洛特雷阿蒙在電影界的附體，更兼有畫家達利的通靈，哲學家榮格的回魂，所以才能在主流風格與超現實主義間保持一種遊刃有餘的平衡，以華麗、迷幻、黑暗、混亂的多層次藝術結構，成為後現代電影的典範。在他影片中，世界動盪而分裂，但又極其善於將恐怖夢魘轉換成荒誕悖謬的超現實場景，使其作品無往不透射出一股妖孽、暴戾、深邃、神秘莫測的強烈風格，在極具視覺衝擊力的畫面下往往令人產生心靈的震懾，極能震撼想像力早已枯萎，創造力早已被閹割的弱智國民。
但是實在看不懂，只覺夢幻般的思想陷入昏沉的泥沼，不知是醒著的睡眠，還是睡著的現實？沒關係，藝術不是哥德巴赫猜測想，不需要那麼精確的理智與分析，因這種觀影體驗的樂趣在於，在一方影院中，你既屏氣凝神又竭力思索，既迷惑不解又似懂非懂，它讓你感覺似謎，卻更如夢，但在謎與夢的背後，卻又是絕對的邏輯與強烈暗示，告之你一個令人瞠目結舌的真相，一個比現實更現實的世界，它不僅高度抽象，概括了世間百態真實面目，更重要的是，它收藏了那些光天化日之下被掩蓋起來的黑暗和焦灼，讓以各種方式顯示自我，浸潤著絕對零度般冷的過人理性。這便是大衛林奇獨門觀影感受：不斷往你的睡夢中添加螞蟻，一直到再也裝不下，從你的夢裏溢出來，密密麻麻地擁集在你的床上，被子裏，枕頭上，直到你的身軀，完全被它們淹成一片，黑色的海洋，成為你真實的夢境。
陀思妥耶夫斯基曾在《被侮辱與被損害的》中寫道：這是一個陰森可怖的故事，在彼得堡陰沉的天空下，在這座大城市的那些黑暗、隱蔽的陋巷裏，在那令人眼花繚亂、熙熙攘攘的人世間，在那愚鈍的利己主義、種種利害衝突、令人沮喪的荒淫無恥和種種隱秘的罪行中間，在毫無意義的反常生活構成的整個這種地獄般的環境中，像這種陰森可怖、使人肝腸欲斷的故事，是那麼經常地、難以察覺地，其至可以說是神秘地在進行著……此種描述，移植到《穆赫蘭道》，也很切貼，不過《穆赫蘭道》還兼有喬治奧威爾《1984》筆下的101號刑房的終極神秘，人人都渴望知道的答案，其實就來自于你內心根源的恐懼。所以大衛林奇說，在電影中受盡折磨，好過在生活中；因為人的生存實在太艱辛，所以至少在想像中把它拋卻；那影片中的貝蒂與麗塔兩位姝麗，不就是這樣在自己的浮沉人生中掙扎命運嗎？然而，如果觀眾走出影院，面對的是一個比夢魘更恐怖萬分的極權社會，又該如何面對？卡夫卡早已思考過這問題，所以他說：在巴爾扎克的手杖柄上寫著：我在粉碎一切障礙。在我的手杖柄上寫著：一切障礙都在粉碎我。共同的是：一切。
能做出這種夢境的，全世界只有大衛林奇，只有他的氣質夠詭譎、夠神秘，拍出的電影可以具有象徵派詩人波特賴爾《惡之華》痙攣的美感，並兼備超現實主義詩人蘭波璀璨的鬼魅。從《藍絲絨》，他就別開窠臼，獨樹一幟，以別具一格的電影手法，給以觀眾新鮮視聽，掃蕩顛覆傳統審美；再至《妖夜荒蹤》，則進一步昇華技巧，發展視覺震撼力，把單純殺戮，壓進內在恐怖，創建特立獨行的感官世界。而《穆赫蘭道》，則是大衛林奇歷經冥想幻界，閱世紅塵名相後的集大成之作：看穿了大千世界萬般虛華，把一眾靈魂托於螢幕之上，讓其經受人性黑暗與極端暴力的煉獄，在生死痛惻中窺測命運深淵，苦海沉淪中尋找菩提慧果，其爐火純青的功力，在這部影片展現得淋漓盡致。
大衛林奇，是電影界一位陰鬱的魔術師，他實在多才多藝，既是著名編劇、導演，又是漫畫家、作曲家，還癡迷於印度禪定修行。正因為有這等技藝，不羈性格，才能驅策自如，駕馭隨心，殊形詭制，每各異觀，創造出光怪陸離引人入勝的奇幻異境。或許他是洛特雷阿蒙在電影界的附體，更兼有畫家達利的通靈，哲學家榮格的回魂，所以才能在主流風格與超現實主義間保持一種遊刃有餘的平衡，以華麗、迷幻、黑暗、混亂的多層次藝術結構，成為後現代電影的典範。在他影片中，世界動盪而分裂，但又極其善於將恐怖夢魘轉換成荒誕悖謬的超現實場景，使其作品無往不透射出一股妖孽、暴戾、深邃、神秘莫測的強烈風格，在極具視覺衝擊力的畫面下往往令人產生心靈的震懾，極能震撼想像力早已枯萎，創造力早已被閹割的弱智國民。
但是實在看不懂，只覺夢幻般的思想陷入昏沉的泥沼，不知是醒著的睡眠，還是睡著的現實？沒關係，藝術不是哥德巴赫猜測想，不需要那麼精確的理智與分析，因這種觀影體驗的樂趣在於，在一方影院中，你既屏氣凝神又竭力思索，既迷惑不解又似懂非懂，它讓你感覺似謎，卻更如夢，但在謎與夢的背後，卻又是絕對的邏輯與強烈暗示，告之你一個令人瞠目結舌的真相，一個比現實更現實的世界，它不僅高度抽象，概括了世間百態真實面目，更重要的是，它收藏了那些光天化日之下被掩蓋起來的黑暗和焦灼，讓以各種方式顯示自我，浸潤著絕對零度般冷的過人理性。這便是大衛林奇獨門觀影感受：不斷往你的睡夢中添加螞蟻，一直到再也裝不下，從你的夢裏溢出來，密密麻麻地擁集在你的床上，被子裏，枕頭上，直到你的身軀，完全被它們淹成一片，黑色的海洋，成為你真實的夢境。
陀思妥耶夫斯基曾在《被侮辱與被損害的》中寫道：這是一個陰森可怖的故事，在彼得堡陰沉的天空下，在這座大城市的那些黑暗、隱蔽的陋巷裏，在那令人眼花繚亂、熙熙攘攘的人世間，在那愚鈍的利己主義、種種利害衝突、令人沮喪的荒淫無恥和種種隱秘的罪行中間，在毫無意義的反常生活構成的整個這種地獄般的環境中，像這種陰森可怖、使人肝腸欲斷的故事，是那麼經常地、難以察覺地，其至可以說是神秘地在進行著……此種描述，移植到《穆赫蘭道》，也很切貼，不過《穆赫蘭道》還兼有喬治奧威爾《1984》筆下的101號刑房的終極神秘，人人都渴望知道的答案，其實就來自于你內心根源的恐懼。所以大衛林奇說，在電影中受盡折磨，好過在生活中；因為人的生存實在太艱辛，所以至少在想像中把它拋卻；那影片中的貝蒂與麗塔兩位姝麗，不就是這樣在自己的浮沉人生中掙扎命運嗎？然而，如果觀眾走出影院，面對的是一個比夢魘更恐怖萬分的極權社會，又該如何面對？卡夫卡早已思考過這問題，所以他說：在巴爾扎克的手杖柄上寫著：我在粉碎一切障礙。在我的手杖柄上寫著：一切障礙都在粉碎我。共同的是：一切。
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